Tao Te King, Lao Tse

Lao Tse (570-c. 490 a.C.), filósofo chino considerado el fundador del taoísmo. La confusión en torno a su fecha de nacimiento radica en la leyenda según la cual instruyó a Confucio; en realidad, si Lao-Tsé existió fue en la persona de un filósofo anónimo del siglo IV a.C. que atribuyó su trabajo a este sabio legendario. Según la leyenda, Lao-tsé nació en la provincia de Henan y fue un bibliotecario de la corte. Se supone que dejó escrito el Tao Te-King (o Daodejing, Libro de la Vía y de la Virtud), el gran tratado filosófico chino, cuando abandonó China para irse a vivir a un lugar desconocido de Occidente. Con mucho, el Tao Te-King es la obra literaria más traducida del chino y tuvo una enorme influencia en el pensamiento y la cultura orientales. Este libro, que cuenta con tan sólo 10.000 caracteres, fue redactado hacia el año 300 a.C. y parece ser una antología que recoge antiguas enseñanzas, aunque la densidad de su estilo sugiere que es obra de un único autor. La mayor parte del libro está compuesta por rimas y puede ser leído como un largo poema filosófico. Enseña que “el camino” (dao) del mundo se realiza con mayor aprovechamiento abandonando las categorías y los valores en favor de la percepción espontánea. El sabio busca “no hacer nada” (wu wei) y deja que las cosas sigan su curso natural; así, como estaba destinado a un monarca, al rey que pretenda ser inteligente y apto se le recomienda que mantenga a su pueblo en la sencillez y la pasividad para que así pueda amoldarse a la naturaleza, auténtica meta del hombre. Relatos y mitos posteriores integraron a Lao-tsé en la religión china, convirtiéndole en una deidad principal de la religión taoísta que revelaba los textos sagrados a la humanidad; algunas leyendas sostienen que tras salir de China se convirtió en Buda.

I

El Tao que puede ser expresado

no es el verdadero Tao.

El nombre que se le puede dar

no es su verdadero nombre.

Sin nombre es el principio del universo;

y con nombre, es la madre de todas las cosas.

Desde el no-ser comprendemos su esencia;

y desde el ser, sólo vemos su apariencia.

Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo

origen, aunque distinto nombre.

Su identidad es el misterio.

Y en este misterio

se halla la puerta de toda maravilla.

II

Todo el mundo toma lo bello lo bello,

y por eso conocen qué es lo feo.

Todo el mundo toma el bien por el bien,

y por eso conocen qué es el mal.

Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.

Lo fácil y lo difícil se complementan.

Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.

Lo alto y lo bajo se aproximan.

El sonido y el tono armonizan entre sí.

El antes y el después se suceden recíprocamente.

Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar

y practica una en sin palabras.

Todas las cosas aparecen sin su intervención.

Nada usurpa ni nada rehúsa.

Ni espera recompensa de sus obras,

ni se atribuye la obra acabada,

y por eso, su obra permanece con él.

III

No ensalzar los talentos

para que el pueblo no compita.

No estimar lo que es difícil de adquirir

para que el pueblo no se haga ladrón.

No mostrar lo codiciable

para que su corazón no se ofusque.

El sabio gobierna de modo que

vacía el corazón,

llena el vientre,

debilita la ambición,

y fortalece los huesos.

Así evita que el pueblo tenga saber

ni deseos,

para que los más astutos

no busquen su triunfo.

Quien practica el no-obrar

todo lo gobierna.

IV

El Tao es vacío,

imposible de colmar,

y por eso, inagotable en su acción.

En su profundidad reside el origen

de todas las cosas.

Suaviza sus asperezas,

disuelve la confusión,

atempera su esplendor,

y se identifica con el polvo.

Por su profundidad parece ser eterno.

No sé quién lo concibió,

pero es más antiguo que los dioses.

V

El universo no tiene sentimientos;

todas las cosas son para él como perros de paja.

El sabio no tiene sentimientos;

el pueblo es para él como un perro de paja.

El universo es como un fuelle,

vacío, pero nunca agotado.

Cuanto más se mueve,

más produce.

Quien más habla

menos le comprende.

Es mejor incluirse en él.

VI

El espíritu del valle no muere.

Es la hembra misteriosa.

La puerta de lo misterioso femenino

es la raíz del universo.

Ininterrumpidamente, prosigue

su obra sin fatiga.

VII

El cielo es eterno y la tierra permanece.

El cielo y la tierra deben su eterna duración

a que no hacen de sí mismos

la razón de su existencia.

Por ello son eternos.

El sabio se mantiene rezagado

y así es antepuesto.

Excluye su persona

y su persona se conserva.

Porque es desinteresado

obtiene su propio bien.

VIII

La suprema bondad es como el agua.

El agua todo lo favorece y a nada combate.

Se mantiene en los lugares

que más desprecia el hombre

y,.así, está muy cerca del Tao.

Por esto, la suprema bondad es tal que,

su lugar es adecuado.

Su corazón es profundo.

Su espíritu es generoso.

Su palabra es veraz.

Su gobierno es justo.

Su trabajo es perfecto.

Su acción es oportuna.

Y no combatiendo con nadie,

nada se le reprocha.

IX

Más vale renunciar antes que sostener

en la mano un vaso lleno

sin derramarlo.

La espada que usamos y afilamos

continuamente

no conservará mucho tiempo su hoja.

Una sala llena de oro y jade

nadie la puede guardar.

Quien se enorgullece de sus riquezas

atrae su propia desgracia.

Retirarse de la obra acabada,

del renombre conseguido,

esa es la ley del cielo.

X

Unir cuerpo y alma en un conjunto

del que no puedan disociarse.

Dominar la respiración hasta hacerla

tan flexible como la de un recién nacido.

Purificar las visiones hasta

dejarlas limpias.

Querer al pueblo y gobernar el Estado

practicando el no-hacer.

Abrir y cerrar las puertas del cielo

siendo como la mujer.

Conocer y comprenderlo todo

usar la inteligencia.

Engendrar y criar,

engendrar sin apropiarse,

obrar sin pedir nada,

guiar sin dominar,

esta es la gran virtud.

XI

Treinta radios convergen en el centro

de una rueda,

pero es su vacío

lo que hace útil al carro.

Se moldea la arcilla para hacer la vasija,

pero de su vacío

depende el uso de la vasija.

Se abren puertas y ventanas

en los muros de una casa,

y es el vacío

lo que permite habitaría.

En el ser centramos nuestro interés,

pero del no-ser depende la utilidad.

XII

Los cinco colores ciegan al hombre.

Los cinco sonidos ensordecen al hombre.

Los cinco sabores embotan al hombre.

La carrera y la caza ofuscan al hombre.

Los tesoros corrompen al hombre.

Por eso, el sabio atiende al vientre

y no al ojo.

Por eso, rechaza esto y prefiere aquello.

XIII

El favor y la desgracia inquietan por igual.

La fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo.

¿Qué quiere decir: favor y desgracia inquietan por igual ?

El favor eleva y la desgracia abate.

Conseguir el favor es la inquietud.

Perderlo es la inquietud.

Este es el sentido de «favor y desgracia inquietan por igual»

¿Qué quiere decir: la fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo?

La causa por la que padezco dolor es mi propio cuerpo.

Si no lo tuviese,

¿qué dolor podría sentir?

Por esto, quien estime al mundo igual a la fortuna de su propio cuerpo,

puede gobernar el mundo.

Quien ame al mundo como a su propio cuerpo,

se le puede confiar el mundo.

XIV

Se le llama invisible porque mirándole

no se le ve.

Se le llama inaudible porque escuchándole

no se le oye.

Se le llama impalpable porque tocándole

no se le siente.

Estos tres estados son inescrutables

y se confunden en uno solo.

En lo alto no es luminoso,

en lo bajo no es oscuro.

Es eterno y no puede ser nombrado,

retorna al no-ser de las cosas.

Es la forma sin forma

y la imagen sin imagen.

Es lo confuso e inasible.

De frente no ves su rostro,

por detrás no ves su espalda.

Quien es fiel al Tao antiguo

domina la existencia actual.

Quien conoce el primitivo origen

posee la esencia del Tao.

XV

Los sabios perfectos de la antigüedad

eran tan sutiles, agudos y profundos

que no podían ser conocidos.

Puesto que no podían ser conocidos,

sólo se puede intentar describirlos:

Eran prudentes, como quien cruza un arroyo en invierno;

cautos, como quien teme a sus vecinos por todos lados;

reservados, como un huésped;

inconstantes, como el hielo que se funde;

compactos, como un tronco de madera;

amplios, como un valle;

confusos, como el agua turbia.

¿Quién puede, en la quietud, pasar lentamente de lo

turbio a la claridad?

¿Quién puede, en el movimiento, pasar lentamente

de la calma a la acción?

Quien sigue este Tao

no desea ser pleno.

No siendo pleno

puede quedar en lo viejo

sin renovarse.

XVI

Alcanza la total vacuidad

para conservar la paz.

De la aparición bulliciosa de todas las cosas,

contempla su retorno.

Todos los seres crecen agitadamente,

pero luego, cada una vuelve a su raíz.

Volver a su raíz es hallar el reposo.

Reposar es volver a su destino.

Volver a su destino es conocer la eternidad.

Conocer la eternidad es ser iluminado.

Quien no conoce la eternidad

camina ciegamente a su desgracia.

Quien conoce la eternidad

da cabida a todos.

Quien da cabida a todos es grandioso.

Quien es grandioso es celestial.

Quien es celestial es como Tao

Quien es como el Tao es perdurable.

Aunque su vida se extinga, no perece.

XVII

El gran gobernante pasa inadvertido por el pueblo.

A éste sucede el que es amado y elogiado por el pueblo.

Después, el que es temido.

Y finalmente, el despreciado.

Si no hay una confianza total,

se obtiene la desconfianza.

El gran gobernante practica el no-hacer

y así, a la obra acabada sigue el éxito.

Entonces, el pueblo cree vivir según su propia ley.

XVIII

Cuando se abandona el Tao

aparecen la bondad y la justicia.

Con la inteligencia y la astucia

surgen los grandes hipócritas.

Cuando no existe armonía entre los seis parientes,

se necesita la piedad filial y el amor paternal.

Cuando hay revueltas en el reino,

se inventa la fidelidad del buen súbdito.

XIX

Rechaza la sabiduría y el conocimiento,

y aprovechará cien veces más al pueblo.

Rechaza la benevolencia y desecha la justicia,

y el pueblo volverá a la piedad y el amor.

Rechaza la habilidad y su provecho,

y no habrá más bandidos ni ladrones.

Pero estas tres normas no bastan.

Por esto, atiende a lo sencillo. y genuino, reduce tu

egoísmo, y restringe los deseos.

XX

Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.

¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?

¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?

No es posible dejar de temer

lo que los hombres temen.

No es posible abarcar todo el saber.

Todo el mundo se enardece y disfruta,

como cuando se presencia un gran sacrificio,

o como cuando se sube a una torre en primavera.

Sólo yo quedo impasible,

como el recién nacido que aún no sabe sonreír.

Como quien no sabe adónde dirigirse,

como quien no tiene hogar.

Todo el mundo vive en la abundancia,

sólo yo parezco desprovisto.

Mi espíritu está turbado

como el de un ignorante.

Todo el mundo está esclarecido,

sólo yo estoy en tinieblas.

Todo el mundo resulta penetrante,

sólo yo soy torpe.

Como quien deriva en alta mar.

Todo el mundo tiene algo que hacer,

sólo yo soy un inútil.

Sólo yo soy diferente a todos los demás

porque aprecio a la Madre que me nutre.

XXI

La grandeza de toda virtud

reside en su fidelidad al Tao.

El Tao es algo confuso e intangible.

Es confuso e intangible, pero tiene formas.

Es confuso pero brillante porque abarca muchas cosas.

Es profundo y oscuro pero contiene una esencia.

Esta esencia es verdadera.

Desde los tiempos más remotos conserva invariable su nombre.

Es el origen de todos los seres.

¿Cómo conocer el origen de todos los seres?

Por esto mismo.

XXII

Lo humillado será engrandecido.

Lo inclinado será enderezado.

Lo vacío será lleno.

Lo envejecido será renovado.

Lo sencillo y puro será alcanzado,

pero lo complicado y extenso causará confusión.

Por esto, el sabio abraza la unidad

y es el modelo del mundo.

Destaca porque no se exhíbe.

Brilla porque no se guarda.

Merece honores, porque no se ensalza.

Posee el mando, porque no se impone.

Nadie le combate porque él a nadie hace la guerra.

¿Son acaso vanas las palabras del antiguo proverbio:

«lo humillado será engrandecido»?

Por esto mismo, el sabio preservará su grandeza.

XXIII

Hablar poco es lo natural.

Un huracán no dura toda la mañana.

Un aguacero no dura todo el día.

¿Quién hace estas cosas?

El cielo y la tierra.

Sí las cosas del cielo y la tierra

no pueden durar eternamente,

¿cómo las cosas del hombre?

Así, quien sigue el Tao

se une al Tao.

Quien sigue la virtud,

se une a la virtud.

Quien sigue el defecto,

se une al defecto.

Quien se identifica con una de estas cosas,

por ella es acogido.

Pero a esto no se da suficiente crédito.

XXIV

Quien se sostiene de puntillas no permanece mucho

tiempo en pie.

Quien da largos pasos no puede ir muy lejos.

Quien se exhibe carece de luz.

Quien se alaba no brilla.

Quien se ensalza no merece honores.

Quien se glorifica no llega.

Para Tao, estos excesos,

son como excrecencias y restos de comida que a todos repugnan.

Por eso, quien posee el Tao

no se detiene en ellos.

XXV

Antes aún que el cielo y la tierra

ya existía un ser inexpresable.

Es un ser vacío y silencioso, libre,

inmutable y solitario.

Se encuentra en todas partes

y es inagotable.

Puede que sea la Madre del universo.

No sé su nombre,

pero lo llamo Tao.

Si me esfuerzo en nombrarlo

lo llamo «grande».

Es grande porque se extiende.

Su expansión le lleva lejos.

La lejanía le hace retornar.

El Tao, pues, es grande y el cielo es grande.

La tierra es grande y también lo es el hombre.

En el universo hay cuatro cosas grandes,

y el hombre del reino es una de ellas.

El hombre sigue la ley de la tierra.

La tierra sigue la ley del cielo.

El cielo sigue la ley del Tao.

El Tao sigue su propia ley.

XXVI

Lo pesado es la raíz de lo ligero.

La calma somete a lo agitado.

Así, el sabio cuando viaja

no se aleja de la caravana.

Aunque pueda disfrutar de las cosas más excelsas,

conserva su paz y se hace superior.

¿Cómo el dueño de diez mil carros

puede obrar con ligereza en el imperio?

Quien se comporta ligeramente

pierde la raíz de su poder.

Quien se ofusca,

se pierde a sí mismo.

XXVII

Un buen caminante no deja huellas.

Un buen orador no se equivoca ni ofende.

Un buen contable no necesita útiles de cálculo.

Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos,

y nadie puede abrir lo que ha cerrado.

Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos,

y nadie puede desatar lo que ha atado.

Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres,

no los rechaza.

El sabio que siempre conserva las cosas,

no las abandona.

De él se dice que está deslumbrado por la luz.

Por esto, el hombre bueno no se considera maestro

de los hombres;

y el hombre que no es bueno estima como buenas las

cosas de los hombres.

No amar el magisterio ni la materia de los hombres,

y aparentar ignorancia, siendo iluminado,

éste es el secreto de toda maravilla.

XXVIII

Quien conoce su esencia masculina,

y se mantiene en el principio femenino,

es como el arroyo del mundo.

Mientras sea como el arroyo del mundo

la virtud eterna no lo abandonará,

y retornará a la infancia.

Quien conoce su propia blancura,

y se mantiene en la oscuridad,

es como ser el modelo del mundo.

Mientras sea como el modelo del mundo,

la virtud eterno no se alterará en él,

y retornará a lo absoluto.

Quien conoce su gloria,

y se mantiene en la desgracia,

es como el valle del mundo.

Mientras sea como el valle del mundo

la virtud eterna le colmará

y retornará a la sencillez.

Lo sencillo, cuando se divide,

modela todos los útiles.

El sabio, cuando gobierna

rige a todos los ministros

y así conserva la unidad.

XXIX

Quien pretende el gobierno del mundo

y transformar éste,

se encamina al fracaso.

El mundo es. un vaso espiritual que no se puede manipular.

Quien lo manipula lo empeora,

quien lo tiene lo pierde.

Porque, en las cosas,

unas van por delante, otras detrás.

Unas soplan suavemente, otras con fuerza.

Unas son vigorosas, otras débiles.

Unas permanecen, otras caen.

Por esto, el sabio rechaza todo exceso,

evita lo pródigo

y rebaja toda exhuberancia.

XXX

Quien gobierna ateniéndose a Tao

no acosa al mundo con las armas

porque es un uso que tiende a retomar.

Donde acamparon las tropas

sólo pueden nacer espinas y zarzas,

y tras los ejércitos, vienen los años de miseria.

Así, el hombre bueno se conforma con lo obtenido

sin usar la violencia.

Y todo lo toma sin enorgullecerse,

sin jactancia,

sin obstinación,

sin enriquecerse.

Porque, las cosas, cuando han llegado a su madurez

empiezan a envejecer.

Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao.

XXXI

Las armas son instrumentos nefastos.

El hombre de Tao nunca se sirve de ellas.

El hombre de bien considera la izquierda como sitio

de honor,

pero permanece a la derecha cuando porta armas.

Las armas son instrumentos nefastos,

no adecuados para el hombre de bien.

Sólo las usa en caso de necesidad,

y lo hace comedidamente,

sin alegría en la victoria.

El que se alegra de vencer

es el que goza con la muerte de los hombres.

Y quien se complace en matar hombres

no puede prevalecer en el mundo.

Para los grandes acontecimientos

el sitio de honor es la izquierda,

y la derecha para los hechos luctuosos.

El segundo jefe se coloca a la izquierda,

y el primer jefe a la derecha, que es el lugar reservado

en los ritos fúnebres.

Quien haya matado

debe llorar con dolor y tristeza.

La victoria en la guerra

debe seguir el rito funerario.

XXXII

El Tao, en su eternidad, carece de nombre.

Aunque mínimo en su unidad,

el mundo no puede contenerla.

Si los príncipes y los reyes

pudieran permanecer en el Tao

todos los seres se les someterían.

El cielo y la tierra

se unirían para llover dulce rocío

El pueblo, sin gobierno

por sí mismo se ordenaría con equidad.

Cuando en el principio se dividió, dando formas a

a todas las cosas,

tuvo nombres.

Con los nombres supo contenerse,

y así, no corre peligro.

El Tao es al universo

como los riachuelos y los valles son respecto a los

ríos y al mar.

XXXIII

El que conoce a los demás es inteligente.

El que se conoce a sí mismo es iluminado.

El que vence a los demás es fuerte.

El que se vence a sí mismo es la fuerza.

El que se contenta es rico.

El que se esfuerza sin cesar es voluntarioso.

El que permanece en su puesto, vive largamente

El que muere y no perece, es eterno.

XXIV

El gran Tao es como río que fluye en todas las direcciones.

Todos los seres le deben la existencia

y él a ninguno se la niega.

Cuando realiza su obra, no se la apropia.

Cuida y alimenta a todos los seres sin adueñarse de ellos.

Carece de ambiciones,

por eso puede ser llamado pequeño.

Todos los seres retornan a él sin que los reclame,

y por eso puede ser llamado grande.

De la misma forma, el sabio nunca se considera grande,

y así, perpetúa su grandeza.

XXXV

El que guarda la Gran Forma

es el modelo del mundo.

El mundo no sufre mal alguno

y queda en paz, prosperidad y equilibrio.

La música y los manjares

detienen al caminante,

pero lo que exhala el Tao

no tiene sabor.

Se mira el Tao y no complace a la vista.

Se escucha el Tao y no complace al oído.

Se bebe del Tao y es inagotable.

XXXVI

Quien quiera contraer

algo, antes debe extenderlo.

Quien quiera debilitar algo,

antes debe fortalecerle.

Quien quiera destruir algo,

antes debe levantarlo.

Quien quiera obtener algo,

antes debe haberlo dado.

Así es el misterio profundo.

Lo tierno y lo débil

vencen lo duro y fuerte.

No debe salir el pez de ‘a profundidad de las aguas.

Ni deben exhibirse los objetos más valiosos del reino.

XXXVII

El Tao, por su naturaleza, no actúa,

pero nada hay que no sea hecho por él.

Si los príncipes y los reyes

pudieran adherírsele,

todos los seres evolucionarían por sí mismos.

Si al evolucionar

apareciera el deseo de obrar,

yo lo mantendría en la simplicidad sin nombre.

En la simplicidad sin nombre no existe el deseo.

Sin deseos es posible la paz

y el mundo se ordena por sí mismo.

XXXVIII

La virtud superior no se precia de virtuosa,

esa es su virtud.

La virtud inferior aprecia su propia virtud,

por eso no tiene virtud.

La virtud superior no actúa

ni tiene objetivos que alcanzar.

La virtud inferior actúa

y tiene objetivos que alcanzar.

La bondad superior actúa

y no tiene objetivos.

La justicia superior actúa

y tiene objetivos.

El rito superior actúa

y, si no halla respuesta, la fuerza.

Así, perdido el Tao, queda la virtud.

Perdida la virtud, queda la bondad.

Perdida la bondad, queda la justicia.

Perdida la justicia, queda el rito.

El rito es sólo apariencia de fidelidad

y origen de todo desorden.

El conocimiento es sólo flor del Tao

y origen de la necedad

Así, el hombre grande

observa lo profundo y no lo superficial.

Se atiene al fruto y no a la flor,

rechaza esto y prefiere aquello.

XXXIX

Lo que antiguamente llegó a la unidad:

El cielo, en su unidad, obtiene la claridad.

La tierra, en su unidad, se torna quieta.

Los espíritus, en su unidad, se hacen poderosos.

El valle, en su unidad, se vuelve lleno.

Todos los seres, en su unidad, se reproducen.

Los príncipes y los soberanos, en su unidad, pueden

gobernar el mundo.

Si el cielo no fuera claro, se descompondría.

Si la tierra no fuera estable, se derrumbaría.

Si los espíritus no fueran poderosos, perecerían.

Si el valle no fuera pleno, desaparecería

Si los seres no se procrearan, se extinguirían.

Si los príncipes y reyes no destacasen, perderían el gobierno.

Así, la nobleza tiene su raíz en la vileza.

Lo alto tiene por fundamento lo bajo.

Por esto los soberanos se llaman a sí mismos

«el huérfano», «el indigno», «el pobre».

¿No es esto considerar al humilde como su raíz?

El honor máximo es de aquel que no lo pretende.

No se debe preferir ser como el jade,

sino como el más vulgar guijarro.

XL

El retorno es el movimiento del Tao.

La debilidad es la manifestación del Tao.

Todos los seres han nacido del Ser

y el Ser ha nacido del no-ser.

XLI

El espíritu superior que oye hablar del Tao,

lo practica con diligencia.

El espíritu mediocre que oye hablar del Tao,

tanto lo conserva como lo pierde.

El espíritu inferior que oye hablar del Tao,

ríe ruidosamente.

Y, por esta risa, se conoce la grandeza del Tao.

Lo dice el proverbio:

Iluminar con el Tao es como oscurecer.

Progresar con el Tao es como retroceder.

Engrandecer con el Tao es como vulgarizar.

La virtud superior es semejante a un valle en su oquedad.

El supremo candor es semejante a la ignominia.

La vasta virtud es insuficiente.

La virtud ya fundada es indolente.

La virtud más pura es como un adulterio.

El Tao es como un gran cuadrado que no tiene ángulos,

como una gran vasija que se elabora lentamente,

como un gran sonido de escasa tonalidad,

como un gran cuerpo sin forma.

El Tao es oculto y sin nombre.

Pero el Tao es generoso y realiza todos los seres.

XLII

El Tao engendra el Uno,

el Uno engendra el dos,

el dos engendra el tres.

El tres engendra todos los seres.

Todos los seres llevan la sombra a sus espaldas

y la luz en los brazos.

Y el aliento de la nada resuelve la armonía.

Aquello que el hombre aborrece,

la soledad, la pobreza, la indignidad,

es el título requerido por los soberanos.

Porque lo que se disminuye crece

y lo que se engrandece es disminuido.

Yo enseño lo que otros han enseñado:

«el hombre violento no tendrá una muerte natural».

Esta es la guía de mi enseñanza.

XLIII

Lo más blando del mundo

vence a lo más duro.

La nada penetra donde no hay resquicio.

Por esto conozco la utilidad de la no-acción.

Enseñanza sin palabras.

Eficacia en la no-acción.

Pocos en el mundo llegan a comprenderlo.

XLIV

¿Qué es más íntimo a nuestra naturaleza,

la fama o el propio cuerpo?

¿Qué es más apreciable, la salud o la riqueza?

¿Qué nos duele más,

ganar una cosa o perder la otra?

Quien mucho estima su nombre, despilfarra su amor.

Quien mucho acapara, mucho pierde.

Quien se contenta con poco nunca es agraviado.

Quien se contiene no sufre peligros y vivirá largamente.

XLV

La mayor perfección es de apariencia imperfecta,

pero su acción es inagotable.

La mayor plenitud es de apariencia vacía,

pero su acción es inagotable.

La mayor rectitud es en apariencia retorcida.

La mayor habilidad es en apariencia torpe.

La mayor elocuencia es en apariencia incongruente.

El movimiento vence al frío.

La quietud vence al calor.

La quietud absoluta es la norma del mundo.

XLVI

Cuando el Tao reina en el mundo

los caballos de guerra acarrean estiércol.

Cuando no hay Tao en el mundo

los caballos de guerra abundan en los arrabales.

No hay mayor error que consentir los deseos.

No hay mayor desgracia que ser insaciable.

No hay mayor vicio que ser codicioso.

Quien sabe contentarse

siempre está saciado.

XLVII

Sin salir de la puerta

se conoce el mundo.

Sin mirar por la ventana

se ve el camino del cielo.

Cuanto más lejos se va,

menos se aprende.

Así, el sabio,

no da un paso y llega,

no mira y conoce,

no actúa y cumple.

XLVIII

Por el estudio se acumula día a día.

Por el Tao se disminuye día a día.

Disminuyendo cada vez más

se llega a la no-acción.

Por la no-acción

nada se deja sin hacer.

El mundo siempre se ha ganado sin acción.

La acción no es suficiente para ganar el mundo.

XLIX

El sabio no tiene un espíritu constante.

Hace suyo el espíritu del pueblo.

Ama a los buenos

y también a los que no son buenos,

y así consigue la bondad.

Confía en el sincero

y también en los que no son sinceros,

y así consigue la fidelidad.

El sabio vive en el respeto de todos.

A todos reúne en su espíritu.

El pueblo vuelve hacia él sus ojos y acerca sus oídos,

y el sabio los trata como a niños.

L

Vivir es llegar y morir es volver.

Tres hombres de cada diez caminan hacia la vida.

Tres hombres de cada diez caminan hacia la muerte.

Tres hombres de cada diez mueren en el ansia de vivir.

¿Cómo puede sobrevivir el décimo hombre?

He oído decir que quien sabe cuidarse viaja

sin temor al rinoceronte

ni al tigre,

y va desarmado al combate.

El rinoceronte no encuentra donde hincarle el cuerno,

ni el tigre donde clavarle su garra,

ni el arma donde hundir su filo.

¿Por qué?

Porque en él nada puede morir.

LI

El Tao engendra.

La virtud nutre.

La materia conforma.

La energía perfecciona.

Por esto, de todos los seres

no hay ninguno

que no venere al Tao

y estime la virtud.

Esta veneración al Tao

y la estima de la virtud

no es impuesta sino

una eterna inclinación espontánea.

Porque el Tao los engendra,

la virtud los nutre,

los hace crecer, los perfecciona,

los conserva, los madura

y los protege.

Engendrar y criar,

engendrar sin apropiarse,

obrar sin pedir nada,

guiar sin dominar,

esta es la gran virtud.

LII

Todo cuanto existe tuvo un origen,

la madre del mundo.

Quien conoce a la madre

conoce a los hijos.

Quien conoce a los hijos

preserva a la madre

y su vida no correrá peligro.

Tapa los orificios,

cierra las puertas,

y vivirás sin fatiga.

Abre los orificios,

aumenta los trabajos,

y estarás indefenso toda la vida.

Ver lo pequeño

es clarividencia.

Conservarse débil

es fortaleza.

Usar la luz

para volver a la claridad,

y proteger el cuerpo de todo daño,

es vestirse de eternidad.

LIII

Quisiera poseer la sabiduría

para poder marchar por el gran camino

sin temor a desviarme.

El gran camino es llano

pero la gente ama los senderos.

La corte de todo tiene abundancia

pero los campos están llenos de malas hierbas

y los graneros vacíos.

Vestirse ropas lujosas,

ceñir afiladas espadas,

hartarse de bebida y de manjares,

retener grandes riquezas,

es como el robo;

no es Tao.

LIV

Lo que está bien plantado no será arrancado.

Lo que está bien abrazado no será soltado.

A los antepasados ofrecerán siempre sacrificios los

hijos y los nietos

Si la cultiva en sí mismo

su virtud será verdadera.

Si la cultiva en su familia

su virtud será abundante.

Si la cultiva en su pueblo

su virtud será grande.

Si la cultiva en el Estado

su virtud será poderosa.

Si la cultiva en el mundo

su virtud será universal

Por esto, conoce a otros por sí mismo;

conoce las familias por la virtud de su familia;

conoce los pueblos por la virtud de su pueblo;

conoce los estados por la virtud de su estado;

conoce el mundo por la virtud del mundo.

¿Cómo saber que así se conoce el mundo?

Por esto mismo.

no se le puede despreciar

LV

Quien alcanza la mayor virtud

es como un recién nacido.

Los reptiles venenosos no le pican.

Las fieras salvajes no le atacan.

Las aves rapaces no le arrebatan.

Tiene blandos los huesos

y débiles los tendones,

pero agarra firmemente.

Ignora la unión de los sexos,

pero posee la íntegra plenitud de su esperma.

Grita todo el día,

pero no enronquecer;

es la perfecta armonía.

Conocer la armonía es eternidad.

Conocer la eternidad es ser iluminado.

Intensificar la vida es nefasto.

Controlar el aliento es fortaleza.

Los seres, cuando han llegado a su madurez,

empiezan a envejecer.

Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao.

Y lo puesto a Tao pronto acaba.

LVI

Quien le conoce no habla

y quien habla no le conoce.

Tapa los orificios,

cierra las puertas,

suaviza las asperezas,

disuelve la confusión

atenúa los resplandores,

se identifica con el polvo,

esta es la unidad misteriosa.

No se le puede atraer;

no se le puede rechazar;

no se le puede beneficiar;

no se le puede perjudicar;

no se le puede honrar;

Por esto, es lo más valioso del mundo.

LVII

Con rectitud se gobierna el Estado.

Con sagacidad se lucha en la guerra.

Con la no-acción se conquista el mundo.

Cómo lo sé?

Por esto:

Cuantas más limitaciones y prohibiciones haya,

más pobre será el pueblo.

Cuantas más armas,

mas desorden habrá en el reino.

Cuanta más astucia,

mas hechos extraños ocurren.

Cuantas más leyes y decretos,

más ladrones aparecen.

Por esto el sabio dice:

Yo nada hago

y el pueblo por sí mismo progresa.

Yo quedo en la quietud

y el pueblo por sí mismo mejora.

Yo no negocio

y el pueblo por sí mismo se enriquece.

Yo nada deseo

y el pueblo por sí mismo vuelve a la sencillez.

LVIII

Cuando el gobierno es inactivo,

el pueblo es diligente.

Cuando el gobierno es activo,

el pueblo es indolente.

La desgracia reposa en la dicha,

y la dicha reposa en la desgracia.

¿Quién conoce el punto medio?

No hay una norma.

La rectitud degenera en extravagancia

y la bondad en monstruosidad.

Mucho tiempo hace que el hombre se engaña por esto.

Así, el sabio es recto pero no tajante,

anguloso pero no hiriente,

firme pero no insolente,

claro pero no deslumbra

LIX

En el gobierno de los hombres y al servicio del cielo,

lo mejor es la moderación.

La moderación todo lo somete.

Quien consigue pronto el sometimiento,

acumula mucha virtud.

Con la virtud acumulada,

vencerá en todo.

Venciendo en todo,

llegará a límites insospechados.

Puede incluso apoderarse del reino.

Poseyendo a la Madre del reino,

puede durar mucho tiempo.

Es el camino de la profunda raíz de la sólida base,

del largo vivir y vista duradera.

LX

Se gobierna un gran Estado

con el cuidado conque se fríen los pececillos.

Si se gobierna el mundo con Tao,

los manes de los muertos no usarán su poder.

No porque los manes no se hagan espíritus,

sino porque éstos no dañarán a los hombres.

Los espíritus no dañarán a los hombres,

y tampoco el sabio los daña.

Si no se perjudican mutuamente,

la virtud reúne a ambos.

LXI

Un gran reino es un cauce profundo

hacia el que todo fluye.

Es la hembra del mundo.

La hembra, por su quietud, vence al macho y permanece abajo.

Un gran reino se humilla ante el pequeño,

y así lo posee.

Un reino pequeño se humilla ante el grande,

y así se engrandece.

Uno vence humillándose

y el otro quedando abajo.

El gran reino desea reunir y criar.

El pequeño reino desea servir.

Para provecho de ambos y el logro de sus deseos,

el más grande debe mantenerse abajo.

LXII

El Tao es lo más profundo de todos los seres.

Es el tesoro del hombre bueno,

y el amparo del que no es bueno.

Las bellas palabras ganan honores,

los bellos actos elevan al hombre.

Así, al coronarse un emperador, y nombrar a sus tres

ministros,

mejor que llevar jade en las manos,

y presentar la cuadriga,

vale más cumplir con Tao.

Los antiguos estimaban a Tao porque quien busca su

posesión, aleja la culpa.

Pero esto, es lo más valioso del mundo.

LXIII

Actuar y no actuar,

realizar y no realizar,

sabroso e insípido,

grande y pequeño,

mucho y poco,

en todo rige la virtud.

Acomete la dificultad por su lado más fácil.

Ejecuta lo grande comenzando por lo más pequeño.

Las cosas más difíciles se hacen siempre abordándolas

en lo que es más fácil,

y las cosas grandes en lo que es más pequeño.

El sabio no emprende grandes cosas,

y en ello está su propia grandeza.

El que promete a la ligera

merece poco crédito.

El que todo lo encuentra fácil

difícil le será todo.

Por esto, el sabio en todo considera la dificultad,

y en nada la halla.

LXIV

Lo que está en reposo es fácil de retener.

Lo que no ha sucedido es fácil de resolver.

Lo que es frágil es fácil de romper.

Lo que es menudo es fácil de dispersar.

Prevenir antes de que suceda,

y ordenar antes de la confusión.

El árbol que casi no puede rodearse con los brazos,

brotó de un germen minúsculo.

La torre de nueve pisos,

comenzó por un montón de tierra. El viaje de mil [ li ],

empezó con un paso.

Quien actúa, fracasa.

Quien tiene, pierde,

Por esto, el sabio nada hace y no fracasa;

nada posee, y nada pierde.

El hombre suele malograr la obra cuando va a concluirla.

Cuidando del final como del principio,

ninguna obra se perdería.

Por esto, el sabio aspira a no desear nada

y a despreciar lo valioso.

Aprende a no aprender,

regresa por el camino que los demás ya han recorrido,

y así, sin atreverse a obrar,

favorece la evolución natural de todos los seres.

LXV

Los antiguos que seguían el Tao

no esclarecían con ello al pueblo;

lo conservaban, por el contrario, en su sencillez.

Si un pueblo es difícil de gobernar,

es culpa de los avispados.

Quien gobierna con la inteligencia

arruina el Estado.

Quien gobierna sin servirse de la astucia

enriquece el Estado.

Conocer estas dos cosas

es conocer la verdadera norma.

Conocer esta norma

es poseer la misteriosa virtud.

La misteriosa virtud es profunda y extensa;

es lo inverso a todas las cosas,

pero por ella todo se armoniza.

LXVI

Los ríos y los mares son los reyes de los Cien Valles

porque se mantienen abajo.

Por esto, pueden ser reyes de todos los valles.

Así, el sabio que quiere ser superior al hombre

se rebaja en sus palabras.

Para ser la cabeza del pueblo,

se queda atrás.

Así, el sabio permanece arriba

y el pueblo no siente su peso.

Conserva el primer puesto

y no molesta al pueblo.

Todo el mundo lo alza con entusiasmo sin cansarse

de él.

Como a nadie combate

nadie le ataca.

LXVII

En el mundo todos dicen que soy grande

y no lo parezco.

Porque soy grande

no lo parezco.

Si lo pareciera hubiera dejado de serio,

y hace mucho tiempo que sería pequeño.

Poseo tres tesoros que guardo:

el primero es amor,

el segundo es moderación,

el tercero es humildad.

Por el amor puedo ser valeroso.

Por la moderación puedo ser generoso.

Por la humildad puedo ser el primero.

Pero sin amor no se puede ser valeroso,

sin moderación no se puede ser generoso,

sin humildad no se puede ser el primero.

De otro modo se camina a la muerte.

Quien ataca con amor, vence.

Quien se defiende con amor, es firme.

Quien por el cielo es salvado, le protege el amor.

LXVIII

El buen militar no es belicoso

El buen guerrero no es irascible.

El buen vencedor evita la guerra

El buen conductor de hombres,

se supedita a ellos.

Esta es la virtud de no-combatir

para poder conducir a los hombres.

Este es el modo más perfecto

de unirse a la norma del cielo.

LXIX

Dice un viejo proverbio militar:

«Es preferible ser huésped que anfitrión.

Es preferible retroceder un pie

que avanzar una pulgada».

A esto se llama

progresar sin avanzar,

rechazar sin usar los brazos,

replicar sin herir,

y vencer sin armas.

No hay peligro mayor

que desestimar al enemigo.

Así se arriesga el tesoro.

Por esto, el ejército más afligido por la guerra,

alcanza la victoria.

LXX

Mis palabras son fáciles de comprender

y fáciles de practicar.

Pero nadie en el mundo las comprende,

nadie las practica.

Mis palabras tienen su fundamento

y los actos tienen su dueño.

Pero nadie los conoce y nadie me conoce a mí.

Raros son los que siguen

y éste es el máximo valor.

El sabio oculta bajo pobres vestidos

piedras preciosas en su pecho.

LXXI

Conocer y no saberlo, ésta es la perfección.

No conocer y estimarse sabio,

éste es el mal.

Conocer el propio mal

es liberarse de mal.

El sabio no tiene mal;

porque lo reconoce no lo padece.

LXXII

Si el pueblo no teme el peligro,

le amenaza el peor peligro.

No padezcas por tu casa estrecha,

no padezcas por tu vida pobre.

No permitas la pena y no la sufrirás.

El sabio se, conoce

y no se exhibe.

Se ama a sí mismo

pero no se a recia.

Deja esto y sigue aquello.

LXXIII

El valor del osado le conduce a la muerte.

El valor del prudente le conserva la vida.

Uno es el perjudicado

y el otro el beneficiado.

Del que resulta dañado,

¿quién sabe los motivos del cielo?

Esta es la duda del sabio.

El camino del cielo

es saber vencer sin combatir,

responder sin hablar,

atraer sin llamar,

y actuar sin agitarse.

Amplia es la red del cielo

y de anchas mallas,

pero nada se le escapa.

LXXIV

Sí el pueblo no teme la muerte,

¿Cómo atemorizarlo con la muerte?

Pero si teme la muerte,

lo que siempre teme,

y el que viola la ley puede ser apresado y matado,

¿quién se atreverá a hacer este mal?

La muerte s6lo es propia de un verdugo.

Quien mata en su lugar

es como sustituir al carpintero en el uso de su herramienta,

raro es que no se hiera la mano.

LXXV

El pueblo tiene hambre

porque los monarcas exigen muchos impuestos,

Por esto tiene hambre.

El pueblo se rebela

porque el monarca actúa demasiado.

Por esto se rebela.

El pueblo no teme la muerte

porque vive con dificultad.

Por esto no teme la muerte.

Quien vive con mucha dificultad

no puede estimar la vida.

LXXVI

El hombre al nacer es blando y flexible,

y al morir queda rígido y duro.

Las plantas al nacer son tiernas y flexibles

y al morir quedan duras y secas.

Lo duro y lo rígido

son propiedades de la muerte.

Lo flexible y blando

son propiedades de la vida.

Por esto, la fortaleza de las armas

es la causa de su derrota,

y el árbol robusto es abatido.

Lo duro y fuerte es inferior

y lo blando y frágil es superior

LXXVII

El camino del cielo

semeja a quien tensa el arco.

Humilla lo alto y alza lo bajo.

Rebaja lo que sobra y completa lo que falta.

El camino del cielo

es quitar al que le sobra

y dar al que le falta.

El camino del hombre,

sin embargo, es muy distinto:

quita al que le falta

y añade al que le sobra.

¿Quién ofrece al mundo todo lo que le sobra?

Sólo quien tiene el Tao.

El sabio hace y no retiene,

nada exige por su obra

y oculta su sabiduría.

LXXVIII

Nada hay en el mundo tan blando como el agua.

Pero nada hay que la supere contra lo duro.

Lo blando vence a lo duro,

lo débil vence a lo fuerte.

Nadie desconoce esta verdad

pero nadie la practica.

Por esto el sabio dice:

Aquel que asume todas las corrupciones de un reino,

merece ser su soberano.

Aquel que soporta todos los males de un reino,

puede ser soberano del imperio.

Las palabras de la Verdad parecen paradójicas.

LXXIX

Aunque la paz se haga entre grandes enemigos,

persiste entre ambos el rencor.

¿Es esto un bien?

El sabio prefiere la peor parte de un contrato,

y no se querella con los demás.

El virtuoso se atiene a lo acordado.

El que no tiene virtud persigue su ganancia.

El camino del cielo a nadie favorece,

pero siempre beneficia al hombre bueno.

LXXX

Un reino pequeño, de poca población,

no emplearía todas sus cosas.

Los habitantes temerían la muerte

y no se alejarían en largas expediciones.

Aunque tuvieran bancos y carros,

no los utilizarían.

Aunque tuvieran armas y corazas,

no las mostrarían.

El pueblo volvería a ocuparse

de anudar cuerdas.

Y encontraría sabrosa su comida,

buenas sus ropas,

tranquilas sus casas,

alegres sus costumbres.

En dos reinos vecinos,

tan cercanos que mutuamente se oirían sus perros y gallos,

las gentes morirían muy viejas

sin haberse visitado jamás.

LXXXI

Las palabras veraces no son agradables,

y las agradables no son veraces.

El hombre bueno no gusta de discutir,

y el que discute no es hombre bueno.

El sabio no es erudito

y el erudito no es sabio.

El sabio no atesora,

y ofreciendo a los demás,

se hace rico.

El camino del cielo beneficia y no perjudica.

La norma del sabio es obrar sin combatir.

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